Элизабет Гилберт

Я есть То.

Я засыпаю на некоторое время. (Или что-то в этом роде. В медитации вы никогда не можете быть уверены, что то, что вы считаете сном, на самом деле является сном; иногда это просто другой уровень сознания.) Когда я просыпаюсь или что-то в этом роде, я чувствую, как эта мягкая голубая электрическая энергия волнами пульсирует по моему телу. Это немного тревожно, но и удивительно. Я не знаю, что делать, поэтому просто говорю внутренне с этой энергией. Я говорю ему: «Я верю в тебя», и оно в ответ увеличивается, увеличивается. Сейчас это пугающе мощно, словно похищение чувств. Он гудит у меня в основании позвоночника. Моя шея чувствует, что хочет растянуться и скрутиться, поэтому я позволяю этому, а затем сижу в самой странной позе: выпрямившись, как хороший йог, но прижав левое ухо к левому плечу.

Я не знаю, почему моя голова и шея хотят этого сделать, но я не собираюсь с ними спорить; они настойчивы. Гулкая синяя энергия продолжает проходить через мое тело, и я слышу в ушах какой-то гудящий звук, и теперь он настолько мощный, что я больше не могу с ним справиться. Меня это так пугает, что я говорю ему: «Я еще не готов!» и резко открываю глаза. Все это уходит. Я снова в комнате, снова в своем окружении. Я смотрю на часы. Я здесь (или где-то еще) уже почти час.

Я задыхаюсь, буквально задыхаюсь.

Чтобы понять, что это был за опыт, то, что там произошло (под этим я подразумеваю и «в пещере для медитации», и «во мне»), поднимается тема довольно эзотерическая и дикая, а именно, тема Кундалини Шакти.

В каждой религии в мире есть группа приверженцев, которые стремятся к прямому, трансцендентному опыту общения с Богом, отказываясь от фундаменталистского изучения Священных Писаний или догматических исследований, чтобы лично встретиться с божественным. В этих мистиках интересно то, что, когда они описывают свои переживания, все они в конечном итоге описывают одно и то же явление. Обычно их союз с Богом происходит в медитативном состоянии и осуществляется через источник энергии, наполняющий все тело эйфорическим электрическим светом. Японцы называют эту энергию ки, китайские буддисты называют ее чи, балийцы называют ее таксу, христиане называют ее Святым Духом, бушмены Калахари называют ее н/ум (их святые люди описывают ее как змееподобную силу, поднимающуюся по позвоночнику). и проделывает дыру в голове, через которую потом входят боги). Исламские суфийские поэты называли эту Бого-энергию «Возлюбленным» и писали ей религиозные стихи. Австралийские аборигены описывают небесную змею, которая спускается в знахаря и наделяет его мощными потусторонними силами. В еврейской традиции Каббалы считается, что этот союз с божественным происходит через стадии духовного восхождения, когда энергия поднимается по позвоночнику по ряду невидимых меридианов.

Святая Тереза ​​Авильская, самая мистическая из католических фигур, описывала свой союз с Богом как физическое восхождение света через семь внутренних «домов» ее существа, после чего она ворвалась в присутствие Бога. Она впадала в медитативный транс настолько глубокий, что другие монахини больше не могли чувствовать ее пульс. Она умоляла своих подруг-монахинь никому не рассказывать о том, что они стали свидетелями, поскольку это было «самое необычное событие и, вероятно, вызовет серьезные разговоры». (Не говоря уже о возможной беседе с инквизитором.) Самым трудным испытанием, писала святая в своих воспоминаниях, было не возбуждать интеллект во время медитации, ибо любые мысли ума, даже самые горячие молитвы, погасят огонь Божий. Как только беспокойный ум «начнет сочинять речи и придумывать аргументы, особенно если они умны, он вскоре воображает, что выполняет важную работу». Но если вы сможете превзойти эти мысли, объяснила Тереза, и вознестись к Богу, «это великолепное замешательство, небесное безумие, в котором обретается истинная мудрость». Неосознанно повторяя стихи персидского суфийского мистика Хафиза, который спрашивал, почему при столь дико любящем Боге мы все не вопящие пьяницы, Тереза ​​восклицала в своей автобиографии, что, если эти божественные переживания были простым безумием, тогда «Я умоляю вас Отец, позволь нам всем разозлиться!»

Затем, в следующих предложениях ее книги, у нее словно перехватывает дыхание.

Читая сегодня «Святую Терезу», вы почти чувствуете, как она выходит из этого безумного опыта, затем оглядывается на политический климат средневековой Испании (где она жила под одной из самых репрессивных религиозных тираний в истории) и трезво, послушно извиняется за нее. возбуждение. Она пишет: «Простите, если я была очень смелой» и повторяет, что на всю ее идиотскую болтовню следует не обращать внимания, потому что, конечно, она всего лишь женщина, червь и презренная тварь и т. д. и т. п. Вы почти можете видеть, как она разглаживает юбки монахини и убирает последние выбившиеся пряди волос — ее божественная тайна — пылающий, скрытый костер.

В индийской йогической традиции эта божественная тайна называется кундалини шакти и изображается в виде змеи, которая лежит, свернувшись клубочком, у основания позвоночника до тех пор, пока не будет освобождена прикосновением мастера или чудом, а затем поднимается вверх через семь чакр, или колеса (которые вы также можете назвать семью обителями души) и, наконец, через голову, взрываясь в союзе с Богом. Эти чакры не существуют в грубом теле, говорят йоги, поэтому не ищите их там; они существуют только в тонком теле, в теле, о котором говорят буддийские учителя, когда побуждают своих учеников вытаскивать новое «я» из физического тела так же, как вы вытаскиваете меч из ножен. Мой друг Боб, одновременно изучающий йогу и нейробиолог, рассказал мне, что его всегда волновала идея о чакрах, что он хотел действительно увидеть их в расчлененном человеческом теле, чтобы поверить в их существование.

Но после особенно трансцендентного медитативного опыта он пришел к новому пониманию этого. Он сказал: «Подобно тому, как в письме существует буквальная и поэтическая истина, в человеческом существе также существует буквальная анатомия и поэтическая анатомия. Одну вы можете видеть, другую — вы не можете. Один сделан из костей и зубы и плоть; другой состоит из энергии, памяти и веры. Но оба они одинаково истинны».

Мне нравится, когда наука и преданность находят точки пересечения. Недавно я нашел в «Нью-Йорк Таймс» статью о команде неврологов, которая подключила тибетского монаха-добровольца к экспериментальному сканированию мозга. Они хотели посмотреть, что происходит с трансцендентным разумом, говоря научным языком, в моменты просветления. В сознании нормально мыслящего человека постоянно кружится электрический шторм мыслей и импульсов, регистрирующийся на сканировании мозга в виде желтых и красных вспышек. Чем более злым или страстным становится объект, тем горячее и глубже горят эти красные вспышки. Но мистики всех времен и культур описывали успокоение мозга во время медитации и говорили, что окончательный союз с Богом — это синий свет, который они могут чувствовать, исходящий из центра их черепов. В йогической традиции ее называют «голубой жемчужиной», и найти ее — цель каждого искателя. И действительно, этот тибетский монах, находившийся под наблюдением во время медитации, смог настолько полностью успокоить свой ум, что не было видно ни красных, ни желтых вспышек.

Фактически, вся нервная энергия этого джентльмена собралась наконец в центре его мозга — вы могли видеть, как это происходит прямо на мониторе — в маленькую прохладную голубую жемчужину света. Точно так же, как всегда описывали йоги.

Это предназначение Кундалини Шакти.

В мистической Индии, как и во многих шаманских традициях, кундалини шакти считается опасной силой, с которой можно играть, если вы находитесь без присмотра; неопытный йогин мог буквально взорвать этим сознание. Вам нужен учитель — Гуру, который будет вести вас по этому пути, и, в идеале, безопасное место — Ашрам, где можно будет практиковать. Говорят, что это прикосновение Гуру (либо буквально лично, либо посредством более сверхъестественной встречи, например, во сне), которое высвобождает связанную энергию Кундалини из ее кольца у основания позвоночника и позволяет ей начать путешествие вверх, к Богу. Этот момент освобождения называется шактипат, божественным посвящением, и это величайший дар просветленного мастера. После этого прикосновения ученик может еще долгие годы стремиться к просветлению, но путешествие, по крайней мере, началось. Энергия освободилась.

Я получил посвящение в шактипат два года назад, когда впервые встретил своего Гуру еще в Нью-Йорке. Это было во время ретрита выходного дня в ее Ашраме в Катскиллс. Честно говоря, ничего особенного я после этого не почувствовал. Я как бы надеялся на ослепительную встречу с Богом, может быть, на какую-нибудь голубую молнию или пророческое видение, но я искал в своем теле особые эффекты и, как обычно, чувствовал лишь смутный голод.

Я помню, как подумал, что мне, вероятно, не хватит веры, чтобы когда-либо испытать что-то действительно дикое, например, высвобождение Кундалини Шакти. Помню, я думал, что я слишком умный, недостаточно интуитивный и что мой путь преданности, вероятно, будет скорее интеллектуальным, чем эзотерическим. Я молилась, читала книги, думала об интересных мыслях, но, вероятно, никогда не возвысилась бы до того божественного медитативного блаженства, которое описывает святая Тереза. Но это было нормально. Я все еще любил практику преданного служения. Просто Кундалини Шакти не для меня.

Однако на следующий день произошло кое-что интересное. Мы все снова собрались с Гуру. Она привела нас в медитацию, и посреди всего этого я уснул (или какое там было состояние) и увидел сон. В этом сне я был на пляже у океана. Волны были огромными и устрашающими, и они быстро нарастали. Внезапно рядом со мной появился мужчина. Это был учитель моего Гуру — великий харизматичный йог, которого я буду называть здесь только «Свамиджи» (что на санскрите означает «любимый монах»). Свамиджи умер в 1982 году. Я знал его только по фотографиям вокруг Ашрама. Даже по этим фотографиям, должен признаться, я всегда находил этого парня слишком пугающим, слишком сильным, слишком пылким, на мой вкус. Я долгое время избегал мыслей о нем и вообще избегал его взгляда, когда он смотрел на меня со стен. Он казался подавляющим. Он не был моим Гуру. Я всегда предпочитал моего милого, сострадательного, женственного живого хозяина этому умершему (но все еще жестокому) персонажу.

Но теперь Свамиджи был во сне, стоя рядом со мной на пляже во всей своей силе. Я был напуган. Он указал на приближающиеся волны и строго сказал: «Я хочу, чтобы вы нашли способ предотвратить это». В панике я вытащил блокнот и попытался нарисовать изобретения, которые могли бы остановить наступление океанских волн. Я рисовал массивные дамбы, каналы и плотины. Однако все мои замыслы были такими глупыми и бессмысленными. Я знал, что здесь я не в своей лиге (я не инженер!), но чувствовал, что Свамиджи наблюдает за мной, нетерпеливо и осуждающе. Наконец я сдался. Ни одно из моих изобретений не было достаточно умным или сильным, чтобы удержать эти волны от разрушения.

Именно тогда я услышал смех Свамиджи. Я взглянул на этого крошечного индийца в оранжевой мантии, и он прямо разрывался от смеха, согнувшись пополам от восторга и вытирая веселые слезы с глаз.